La République de Platon

Mais qui a dit « toute l’histoire de la philosophie n’est qu’une suite de notes de bas de page aux dialogues de Platon » ? Tout est faux. Tout ce qu’affirme Platon a été contredit par l’expérience.

Qu’est ce que le « bien » par exemple ? C’est ce qui paraît évident à « l’âme ». Car, ce qui est évident est éclairé par la « vérité et l’être », comme le soleil permet la vue. (Page 352.) Elégant sophisme qui justifie toutes les guerres de religion. Et la justice ? Tout le monde à sa place, en fonction de ses capacités, qui ne sont pas également réparties. En particulier en ce qui concerne l’aptitude à la pensée. Je croyais que Platon était le pionnier de la raison. Mais pas du tout. C’est un fondamentaliste. Un religieux. Il sait, il ne cherche pas. Pour lui, la connaissance est à l’intérieur de soi. Et il a des théories sur tout. Par exemple sur le pouvoir éducatif, déterministe, de la musique et de la gymnastique, ou sur l’équivalence entre cité et individu. Il donne même des leçons aux dieux ! Et il excommunie ceux qui ne partagent pas son opinion. Il les condamne à l’enfer.

La République est un rejet de ce que nous sommes, des valeurs de notre société. Platon veut la royauté, ou l’aristocratie d’une race d’élus, les gardiens, qui vivent de guerre et d’eau fraiche, dans un communisme primordial (en particulier des femmes et des enfants). Il maudit la démocratie, qui n’est guère mieux que la tyrannie ! C’est dit dans le texte : la République est l’histoire de frustrés qui refont le monde, dans leur coin. Ce sont des victimes. Ils sont le bien, la société le mal. Ils la vomissent.

Les dialogue en eux-mêmes sont insupportables. Socrate parle à une brebis bêlante, Glaucon, qui boit ses paroles, sans les comprendre. « Oui, et de beaucoup », « oui, pour sûr », « lequel », « si », « forcément »… (page 464, prise au hasard). Heureusement que, comme chez Shakespeare, on a droit à des moments de farce. C’est même le meilleur de Molière ! Par exemple, une démonstration délirante digne de la « Jalousie du barbouillé », où Socrate prouve que le roi « vit de manière 729 fois plus agréable » que le tyran !

Et, pourtant, c’est passionnant ! Parce ce que Platon dit de la vérité, de la justice, du bien et du mal, de l’âme, du paradis, en particulier, c’est toute la religion chrétienne ! On lui donnerait le dit paradis, sans confession. Et si elle devait bien peu aux Juifs ? Et si son esprit, caractérisé par l’intolérance, était ailleurs ? Et aussi parce qu’on y trouve le Nazisme. En particulier, Platon fait l’apologie de l’eugénisme. Du délit de sale gueule. Et, encore mieux ! la République de Platon, c’est la 5ème République, avec son général cultivé, et tout puissant, et ses hauts fonctionnaires, anciens combattants serviteurs de l’intérêt général ! Et sa dérive oligarchique ultérieure.

Et si Platon, c’était nous ? En concentré, toute la folie du logos, qui peut être la meilleure et la pire des choses ? Logos ou l’esprit de l’Occident ? Et c’est pour cela qu’il faut l’étudier ?

Pour commencer ne révèle-t-il pas les a priori de l’intellectuel ? Platon ne se pose pas un instant la question de savoir comment construire sa cité radieuse. Qui va sélectionner les gardiens, par exemple ? Je soupçonne qu’il croit que si Athènes n’est pas idéale, c’est du fait de la méchanceté de ses contemporains. Comme Gramsci et l’intellectuel moderne, il pense que c’est la parole, le logos, qui fait la société ?

Or, le logos est une arme redoutable. Et Platon en fait la démonstration. Sa parole est séduisante. Langue fourchue, diraient les Indiens. Elle n’est que désir du bien et de la justice ! Qui pourrait s’y opposer ? Seulement, qui veut faire l’ange fait la bête. Ce qu’il propose pour réaliser son rêve est au mieux totalitaire, et, au pire, impossible. Ce qui conduit, lorsqu’on suit ses conseils, ou ceux de ses disciples, Marx et autres, à Staline et Mao, à la tyrannie. Le « gardien » doit avoir une main de fer pour dompter le chaos social. Paradoxalement, ce qu’abhorre Platon.

« Chaque gouvernement porte en lui-même un vice naturel qui semble attaché au principe
même de sa vie ; le génie du législateur consiste à le bien discerner. » disait Tocqueville. « Toute l’histoire des vices de l’Occident n’est qu’une suite de notes de bas de page aux dialogues de Platon » ? Le bon législateur devrait lire Platon ?

(Je ne conseille pas, en revanche, cette traduction, que je trouve particulièrement désagréable.)

Gouvernement de philosophes

Tant que les philosophes ne seront pas rois dans les cités, ou que ceux qu’on appelle aujourd’hui rois et souverains ne seront pas vraiment et sérieusement philosophes ; tant que la puissance politique et la philosophie ne se rencontreront pas dans le même sujet ; tant que les nombreuses natures qui poursuivent actuellement l’un ou ou l’autre de ces buts de façon exclusive ne seront pas mises dans l’impossibilité d’agir ainsi, il n’y aura de cesse, […], aux maux des cités, ni, ce me semble, à ceux du genre humain
Citation de La République de Platon, venue de wikipedia (je n’ai pas eu le courage de copier la version de la traduction que j’ai en main…)

En lisant cette opinion, j’ai pensé que nous avions réalisé le rêve de Platon. Nous sommes gouvernés par des philosophes.

Sa prévision s’est-elle réalisée ? L’état actuel du monde semble lui apporter un démenti complet.

Socrate le sophiste

Le Socrate de Platon à tous les vices du sophiste (au sens désobligeant du terme). Cela m’a frappé, dès que je l’ai rencontré, en terminale.

Son questionnement est basé sur des vérités apparentes (« n’est-il pas vrai que l’on aime que ce que l’on n’a pas ? »), qui amènent son interlocuteur là où Socrate veut aller. Car Socrate, grand hypocrite, ne cherche pas la vérité, mais la connaît.

Ce que la pensée de Socrate a de faux est qu’elle croit que l’on parvient à la vérité par le raisonnement, alors, qu’au contraire, l’intuition est première et le raisonnement second. Il vérifie, et, éventuellement, invalide.

Mais ce n’est pas parce que Platon est un intellectuel totalitaire (oxymore), que son oeuvre n’a pas d’intérêt. Il a le rare talent de faire parler des gens qui ne pensent pas comme lui. Ce faisant, il illustre la « complexité » de la question, dont il n’est qu’un aspect.

Le banquet de Platon

Il ne faut pas parler de banquet, mais de « beuverie ». Le dîner grec se déroulait en deux temps, durant le premier, on mangeait, sans boire. Et dans le second, on buvait sans manger. Cette partie du repas nous a donné, par l’intermédiaire de l’anglais, le terme « symposium ».

Miracle de l’écriture. Le lecteur se retrouve en Grèce, il y a 2500 ans. Les convives causent, agréablement, de la nature d’Eros.

Cela se révèle un ouvrage à la gloire de Platon. Car tout être désire être immortel, et la seule façon correcte de l’être est de transmettre ses idées à des âmes bien nées. Avec 2500 ans d’avance, Platon a torpillé la thèse de « the selfish gene ».

Mais il n’avait pas prévu le féminisme. Il n’y est question que d’hommes. Le véritable amour, qui est transmission donc, est entre adolescent et homme mûr. La femme n’a pas d’existence.

Et, justement, l’ouvrage se termine par une déclaration d’amour d’Alcibiade à Socrate, sur-homme.

Pourtant, ce que l’on entend de Socrate n’est guère à son avantage. Certes, c’est son jeu d’imiter Colombo, mais, pour un lecteur moderne, il paraît ridicule. Son savoir lui serait venu d’une femme d’une telle sagesse, donc non humaine ?, qu’elle aurait repoussé de 10 ans la peste !

En tous cas, un agréable jeu pour l’esprit.

Atlantide

Etrange dialogue de Platon, qui ne semble pas avoir de morale. On s’interroge sur la cité vertueuse. Ce serait une sorte d’Athènes antique, qui aurait disparu dans une lutte avec l’Atlantide.

Curieusement, la première ressemblait à Sparte, puissance terrestre, puritaine et autarcique. Un genre d’URSS. Et l’autre à l’Athènes d’avant la guerre du Péloponnèse, impérialiste, ivre de richesse, de progrès et de puissance. Une sorte d’USA. Le plus curieux est que l’histoire est racontée par un Pétain grec. Peut-on croire un tel personnage ?

Et tous cas, la morale de l’Histoire (la nôtre, pas celle de Platon) est que la sélection naturelle ne retient ni les autarciques façon Sparte, ni les impérialistes, façon Athènes. Il faut probablement chercher le juste milieu.

(Réflexion suscitée par In our time de BBC 4. Qui me fait dire que Platon mériterait d’être lu. Comme beaucoup de philosophes, il a trouvé de mauvaises solutions à de bons problèmes.)

Gorgias

Dialogue de Platon, qui traite de la rhétorique.

Etrange pouvoir de la parole, répète ce blog. A un moment, j’ai cru que le discours de Nicolas Sarkozy, qui affrontait François Hollande, avait trouvé une sorte de « mode de résonance » du peuple, sa « fréquence propre ». Et, que, par répétition, il allait provoquer une rupture, à l’image de ce qui a pu se passer avec des ponts.

Comment expliquer ce phénomène ?

Le plus curieux est le cas de Clémenceau. Il a probablement été notre meilleur homme politique. Et pourtant, par ses plaidoiries, il n’arrêtait pas de faire tomber des gouvernements. Et des gouvernements que l’on aurait pu croire amis. En fait, c’était probablement un « pur », tellement intransigeant qu’il ne pouvait rien laisser passer qui s’écarte de son idéal. Mais ce n’était qu’un idéal. Irréalisable par nature.

La cause du phénomène ? Tout dossier a besoin d’être instruit, et l’agora, lieu de la décision immédiate, ne s’y prête pas ? Dommage que Platon n’ait pas connu Olaf Scholz ?

(D’ailleurs, le système politique allemand ne serait-il pas le produit même d’une histoire dévastée par les affres de la rhétorique ?)

(Inspiré de In our time de BBC 4.)

La nature de l'intellectuel

Platon aurait inventé le mythe de l’Atlantide. Il était convaincu, en effet, que, pour mener un peuple inculte (un oxymore), il fallait lui raconter des histoires. Voilà ce que disait une émission de la BBC, traitant de ce mythe.

Hannah Arendt pensait aussi cela de Platon, et disait qu’il avait inventé l’enfer.

Mais est-ce le propre de Platon, ou une caractéristique de sa profession ? Et si, du fait de quelque chose qui est lié à son éducation (à son manque d’éducation ?), la manipulation des esprits était consubstantielle à l’intellectuel ?

Cela expliquerait pourquoi, alors que notre société d’après guerre a donné à l’intellectuel le pouvoir, il ait fait un tel usage des techniques « d’influence », une des grosses rubriques de ce blog.

Peut-on faire croire n'importe quoi au peuple ?

Dans son chapitre « sur le coutume », Montaigne constate que non seulement ce qui paraît naturel et juste varie du tout au tout d’une nation à une autre, mais, surtout, que c’est bien souvent idiot. Il cite Platon qui croit que « pour chasser les amours contre nature », il faut « raconter des fables (qui infusent) cette utile croyance dans la tendre cervelle des enfants. »

Platon est le saint patron de l’intellectuel. C’est Gramsci avant Gramsci ? Pour mener le peuple, il faut lui raconter des sornettes, dit-il. Hannah Arendt en fait l’inventeur de l’enfer.

Jamais cela n’a été aussi vrai qu’aujourd’hui. Tout ce que l’on nous raconte est « politiquement correct ». Question : pourquoi cela ne marche-t-il pas ? Comment se fait-il que Platon ait-eu tort ?

Edgar Morin dirait que Platon a une « pensée simplifiante ». Il ignore la complexité du monde, qui fait que tout change d’une façon imprévisible pour la « raison ». Effectivement, la tendre cervelle des enfants croit ce qu’on lui raconte. Mais la cervelle qui murit constate aussi qu’il existe des paradoxes que la théorie dominante n’explique pas. Alors, le doute s’installe. C’est le début du changement.

Platon

Le problème de Platon c’est la politique. Politique au sens grec, c’est comment bien diriger la cité. Car la cité est tout pour le Grec.

Aujourd’hui, la cité est devenue l’humanité, le problème s’appelle « développement durable », mais la question est la même.

Platon veut une science politique, autrement dit, trouver une méthode qui permette à un groupe d’hommes de décider parfaitement.

Comment les choses se passent-elles aujourd’hui ? Confrontation « d’opinions ». Chacun voit midi à sa porte (le boucher ne voit de la vie que des côtelettes, et l’instituteur que des notes…), ce qui produit un conflit. Platon veut les amener à se dégager de ce fouillis pour s’élever vers les « idées ». Les idées dissipent la confusion, en montrant qu’elle est une manifestation d’un phénomène unique. Point de jugement unique, qui fait consensus. C’est en s’élevant à l’idée de soleil que l’on peut comprendre pourquoi nous ne voyons pas la même heure, et comment se mettre d’accord sur une heure unique.

On pourrait y avoir une amorce de systémique. Le brouhaha vient de ce que chacun n’a pas compris qu’il occupait une fonction, et que, pour que la cité avance, il avait besoin des autres fonctions. Mais il semble que les Grecs croyaient effectivement à la réalité des idées. Ce qui ferait l’originalité de Platon ne serait pas « l’idée », mais son application à la politique. Et peut être aussi le fait que l’on y a accès par la pensée.

Un des thèmes récurrents de la pensée grecque est « l’un et le multiple ». Derrière la diversité des manifestations de la vie, il y a un principe. Pythagore serait à l’origine d’une des formalisations de cette idée. D’une part, pour lui, tout aurait été une fraction (mathématique) de l’un. D’autre part, ce que nous percevons proviendrait « d’archétypes », s’exprimant en termes mathématiques (tous les triangles rectangles ont les mêmes propriétés mathématiques). Là où l’affaire se complique, c’est que Platon aurait aussi pensé que l’idée était génératrice : l’idée de justice produirait la justice.

Comment faire coller cette « idée génératrice » avec l’archétype mathématique ? Peut-être que l’on n’entendait pas mathématique au même sens qu’aujourd’hui. D’ailleurs, encore aujourd’hui, certains ingénieurs pensent ramener la réalité à quelques équations. Peut-être aussi que la pensée humaine est toujours une forme de croyance : si elle allait au fond de ses raisonnements, elle déboucherait sur l’absurde ; il est prudent de s’arrêter en chemin.

(J’ai pioché ces idées chez Lucien Jerphagnon, Histoire de la pensée. Je ne garantis pas la fidélité à l’original.)

Le modèle culturel du changement en France

L’école du changement anglo-saxonne est basée sur le pragmatisme (cf. Pierce, James et Dewey). Le pragmatisme est à l’origine, notamment, de ce que l’on appelle généralement la systémique en psychologie (cf. Paul Watzlawick et l’école de Palo Alto) ou de la PNL, fréquemment citée.

L’école du changement française a des origines diamétralement opposées. Elle repose sur le principe platonicien selon lequel il existe une vérité, et qu’elle est exclusivement accessible à l’esprit. Opposition entre « raison pure » et « raison pratique ». Changer c’est trouver cette vérité. La seule chose qui puisse empêcher cette vérité de triompher est la résistance au changement de forces des ténèbres (Platon est l’inventeur de l’enfer, qui est réservé à ces porteurs du mal).

SI LE CHANGEMENT C’EST LA CRISE, C’EST LA FAUTE DE PLATON

Depuis Tocqueville, au moins, on constate que cette vision du changement conduit à la crise. Le mal de la France c’est l’exécution, disait Michel Crozier. Or, en termes de changement, le succès est dans l’exécution.

Les techniques de conduite du changement qui ont gagné l’entreprise sont d’origine anglo-saxonne, et ce partout dans le monde. Sauf en France qui, en dépit de ses MBA, continue à être culturellement platonicienne. Autrement dit, par nature, la France manque de techniques de conduite du changement.